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剧情简介 · · · · · ·
深夜，神圣的西方艺术殿堂巴黎卢浮宫，德高望重的博物馆馆长雅克·索尼埃被神秘谋杀，尸体被摆成了达·芬奇名画《维特鲁威人》的模样，身旁留下一串难解的密码，并留下“找到罗伯特·兰登”的附言。正在巴黎讲学的哈佛符号学专家罗伯特·兰登，被午夜电话吵醒，赶到博物馆现场。
同时赶到现场的，还有法国中央司法警察部法希警官，索尼埃的孙女、密码破译专家索菲·奈芙。面对大堆怪异的密码，兰登先是有些摸不着头脑，然而，在索菲的协助下，两人很快发现隐秘的线索竟然隐藏在达·芬奇的艺术作品当中！玄机在解密中逐渐掀开冰山一角……
在步步为营的调查中，兰登和奈芙发现自己正在找寻的，可能会是一个石破天惊的历史秘密，这个秘密或许将改变人类的历史！为了尽快解开这个错综复杂的谜，兰登和奈芙开始马不停蹄的旅行，途中不断遭人追杀，在与神秘的幕后操纵者惊心动魄的斗智斗勇角逐里，两人能解开达芬奇密码，找出那个可能永远消逝在历史的尘埃之中的令人震惊的古老真相吗？！
达芬奇密码》：各国影评
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《达芬奇密码》，谁愚弄了谁
《达芬奇密码》影评+书评
从原著小说被翻译成44种语言、在全球销量超过5000万本的热潮，到作者丹-布朗被指剽窃掀起的轩然大波，再到被西方教会目为反基督的异端电影遭到梵*蒂*冈的抵制,《达芬奇密码》（THE Davinci Code）从面世的那一天起便注定要对传统的基督教带来颠覆性的冲击，值得庆幸的是教会掌握政权的日子早已成为历史，无须再担心打着耶稣幌子的黑色恐怖瘟疫会再次蔓延，多元化的社会里，基督教不可一世的地位终于露出了平凡的一面。
自己一向对宗教文化不感冒，之所以能坚持看完原著多半是因为丹-布朗精妙的文笔与高潮迭起的悬念情节，不过对把原著搬上荧光幕的商业行为持怀疑态度，毕竟文字带来的想象空间与视觉、听觉等多重感知形成的复杂认知截然不同，许多东西一旦具体形象化往往就容易失去原有的吸引力，尤其是《达芬奇密码》这类靠制造悬念、解读复杂西方宗教历史神学符号、营造心理惊悚的作品。结果虽然有Ron Howard、Tom Hanks和Audrey Tautou携手合作，虽然作为电影艺术最高殿堂嘎纳电影节的开幕电影，《达芬奇密码》依然差强人意，只是费力不讨好的制造了120分钟的沉闷悬疑。
即使宽容的看待电影，把是否忠于原著放在一旁，《达芬奇密码》也缺乏连贯的紧迫感和抽丝剥茧的惊悚元素，Tom Hanks和Audrey Tautou在影片中的角色本来注定他们不是《职业特工队》式的“Superman”，过多的火爆场面只会起到喧宾夺主的反效果，可影片开始Ron Howard偏要安排Audrey Tautou来一段超“辣”的车技Show，这马上就将一个弱智女流定位成超凡脱俗的强者，Hollywood式的娱乐标准即霸道又惹人生厌。按照小说的风格与结构，《达芬奇密码》应该是一部充满文艺悬念的电影，如何把复杂的谜题化繁为简，让观众参与到解迷中，可以说是影片成功与否的关键。可惜零散的剧情、苍白的人物塑造，单纯依靠Tom Hanks比手划脚就解开神学符号，未免太过儿戏，尤其是最后“Apple”的解密过程简直就是大话西游，令人啼笑皆非。Tom Hanks的力不从心、Audrey Tautou的不入戏，两人无法擦出预期的火花，加上巴黎伦敦浓郁的艺术气息、以及宗教的神圣、膜拜气氛又只是停留在表面的走马观花，都成为《达芬奇密码》空有包罗万有的野心，却有漏洞百出的臭皮囊一样，成为食之无味的“鸡肋”。
全片最光芒四射的应该是苦行僧Silas这个角色，他背负的罪恶感，他心灵上承受的痛苦远甚于伤痕累累的切肤之痛，在狂热的宗教信仰和冷酷的眼神中，我们读到了很浓厚的悲剧味道，Ron Howard在他身上着墨不多，但却显示了深厚的功力，无论镜位还是背景音乐的烘托，他赤裸的身体充满神秘感与强烈的威慑力，远比两位主角更具有感染力。
对于宗教信仰的问题不想讨论太多，如果像我般对晦涩的西方宗教观点束手无策的话，《达芬奇密码》的电影会比小说更生动也更通俗，这个故事有点像野史，可以触动人们骨子里先天的好奇心（其实也就是八卦），康斯坦丁大帝的“丰功伟绩”在我看来最能代表宗教的本质，说穿了只不过是统治者的工具和谎言而已，基督教清除“女巫”的运动倒让我想起电影大师德莱叶的《愤怒之日》，人性的残忍与黑暗，即使冠以堂皇的借口，依然令人触目惊心。
首先，电影对原著中破解密码的过程进行了简化，基本上采用了一种单刀直入的做法，这无疑是聪明之举，原著中雅克•索尼埃留下的密码线索可谓机关重重，往往在密码中还套有新的密码（如强调二元论的密码筒，原著中是两个，采用了层层相套的方式），对于小说，层层解密的过程无疑会激发读者不忍释卷的乐趣，但放到一部两个多小时的电影中，过于复杂的破解过程必然会打乱电影的叙事节奏，也容易让观众出戏，因此，编导小心翼翼地将书中“达芬奇密码”的障眼法剥落，只保留了能引发叙事高潮的密码主线，对于一些密码的破解方法，如菲波纳契数列组合等等也是一笔带过，这样一来，影片的线索变得清晰可辨，观众只要跟上影片的节奏，也就不必花费更多的心思去思考密码的破解方法，可以集中精力欣赏剧情的推进。然而，任何形式的改编对于畅销书来讲都是一把双刃剑，在化繁为简的过程之中，原书中神秘莫测的谜团和种种阴谋也显得失去了魅力，使圣杯之谜变得好像浅显起来，一定程度上冲淡了电影的悬疑色彩，这不能不说是一个遗憾。不过话说回来，在下认为这是个即无奈又正确的选择，作为电影创作者，应该懂得在忠于原著和尊重电影创作规律中作出平衡，在这一点上，罗恩霍华德的《达芬奇密码》已经做的相当不错，反正，我不相信还有什么人能夸口说做的更好了（也许张纪中行？）。
其次，电影对密码破解过程的视听化处理非常成功，体现出对原著意境的充分理解和高超的电影技巧，本来，这也是影片必须完成的一个艰巨任务，不论对于看过原著的读者还是纯粹的电影观众，大家都渴望作者传达的那个秘密能通过电影语言非常戏剧化地加以呈现，显然，罗恩霍华德也下足了功夫，令人印象深刻的地方至少有三处：一处是在提彬家中解析圣杯传说的过程中，几次对峋山隐修会历史进行回顾，白描式的闪回镜头囊括了圣地之战、黑色星期五、西尼亚会议等重大历史事件，画面严谨简练而不失大气，在伊恩麦克兰温婉的述说中，清晰地勾勒出原著中提到的关于耶稣血脉的惊天秘密，对《最后的晚餐》中隐含的抹大拉线索的解释则非常简洁地通过影片中的高科技设备完美的呈现出来，耶稣与抹大拉位置互换并相互依偎的多媒体处理方式，就算放在大学课堂上，也堪称是完美的教学课件。第二处是威斯敏斯特大教堂中，兰登在提彬的威逼之下，思索着谜语中关于牛顿墓中“圆球”的线索，通过适度的电脑特效，一尊三维的牛顿塑像出现在兰登的想像中，随着虚拟的镜头在塑像周遭盘旋寻觅，配合着话外音讲述着充满谜团的的诗篇，最终镜头缓缓停留在牛顿那高高举起，却空无一物的手中，镜头由急至缓、由缓而停的运动节奏分明向观众暗示出，本应在牛顿手中物体，就是所有谜团的答案！当然，对于牛顿这样一位震古铄今的伟大科学家，他的墓碑塑像当然要涉及到他最伟大的科学发现——万有引力，而促成这一理论的机缘恰恰就是密码筒的钥匙。这种处理方式既简练又直观，同时又巧妙地给不知道谜底观众们留下了一点悬念，确实是非常讨巧的做法。第三处，则出现在影片的结尾，当兰登终于揭开了谜语的面纱，并向圣杯顶礼膜拜的高潮段落，借助电脑特效，摄影机毫无阻碍地在卢浮宫的玻璃方锥中穿梭游弋，依次提示出代表剑刃和圣杯的对立方锥，、艺术大师的杰作和玻璃屋顶上方的灿烂星空，最后，比片中主人公兰登更加幸运的观众们终于能够一睹圣杯的尊容，这一蔚为壮观的镜头精确地再现了卢浮宫金字塔的结构，也完美地诠释出小说对现实的超然想象，大气的镜头运用配合充满感召力的音乐，使观众与主人公的敬畏之情由然而生，终于，兰登如同骑士一般向圣杯跪拜，他不仅仅是对耶稣的秘密跪拜，也是向历史的真相，向从千年迷雾之中走出的另一种虔诚信仰致敬，这也令我想起小说中最令人动容的一句结语——“他仿佛听到了一个女人的声音……它饱含了经年的智慧……轻轻地，从地面的裂口处冉冉升起……”
尽管涉及到诸多宗教争议，《达芬奇密码》只能以一种既低调又中规中矩的态度来处理电影，但在制片人和导演的努力之下，影片还是呈现出较高的品质，至于受人诟病的缺点，比如男女主角未能擦出火花，汉克斯如同梦游等等说法倒是有些过了，本人倒是很喜欢汉克斯塑造的兰登，毕竟《达芬奇密码》不是《印第安纳琼斯》，原著中的主人公就是一个学者型的人物，而且书中表现主人公的智慧往往要用到大量的历史和理论陈述，要是放到电影里真的会闷死人的。。。。。。
当然，有些硬伤也是电影无法回避的，一个两千年来不能被世人探察的秘密，居然在电影中不到一天的时间里被统统破解，感觉未免有些突兀，但这是属于原著的问题，阅读的过程往往会使读者忽略书中时间的流逝，明明书中只写了一天的故事，读起来却往往需要几天，可放到电影之中，叙事节奏加快了无数倍，当然缺陷也就明显起来，这其实也怨不到编导。个人最大的遗憾则是电影对卢浮宫艺术珍品的表现过少，至少应该对达芬奇的几幅名画给予更多的关注，一来跟剧情相关，二来也可以满足观众的猎奇心理，看来美国导演不像我们某些导演那样爱现吧，硬是要抹去“风光片”的痕迹。。。
总体来说，《达芬奇密码》不过不失地完成了自己的使命，算得上是比较精致的好莱坞工艺品，对于观众来说，有精彩的两个半小时也就行了，种种批评言论往往是爱之深、责之切，对于这样一部电影，倒是大可不必。。。
达芬奇密码—痛苦的选择
达芬奇密码讲述了一个关于宗教、信仰的故事，作者通过他丰富的宗教、数学和艺术方面的知识，把一条条线索连接起来，制造了一个几乎可以以假乱真的“历史”—也许他就是真的，谁知道呢？我对于艺术的鉴赏缺乏基础，而且我也认为那些符号学以及艺术方面的东西只是作者用来表达的手段而不是目的，所谓“文以载道”，作者总是要说明一点什么。
这部电影在欧洲很多地方遭到了天主教徒的抵制，但是在中国的放映应该不会遇到很多问题，因为中国的基督教徒并不算多，而且大多信奉新教，更重要的是，即使是这些基督教徒当中很多仍然是一些并不明白基督教内涵的所谓信道者。但随之而来的问题是很多人只是把这部电影当作了一部涵盖了很多丰富历史以及文化知识的惊悚片，而忽略了原著想要表达的意义。
时间往前推移，我们看到一个老态龙钟的牛顿在辛苦的研读神学，并且坚信上帝给了这个世界第一个推动力。在影片中，牛顿被称作当时的一个组织--郇山隐修会（The Priory of Sion）的负责人。郇山隐修会被作者认为是确实存在的，而且职责是为了保护一个秘密不被隶属于梵蒂冈的天主教公会夺取的秘密组织，历史上很多名人都曾经是这个组织的大师，比如达芬奇等等，而达芬奇更是在其很多著名作品中留下了一些关于真实历史的证据。这个被作者宣扬的真实历史就是，在耶稣死后约三百年，基督教已经发展到足够强大，强大到罗马皇帝戴克里先对其疯狂迫害也不能把这个新生命扼杀，而之后的康斯坦丁大帝—也就是著名的君士坦丁大帝，不晓得什么原因把基督教定为国教--康斯坦丁原本信奉太阳神，一个十足的异教徒—并且召开了著名的尼西亚会议，在会议上讨论了诸多宗教问题，从而试图把各种信仰柔和在一起，最主要的是，这次会议上要确定一件事，那就是对于耶稣的定性：耶稣究竟是神还是人。最终达成的结果是确认了圣父、圣子、圣灵三位一体，也就是说，早已被钉死在十字架上的耶稣在这次会议后被敬奉做了神。当然这种意见会遭到一些坚持历史真相的基督教徒的反对，于是这些人被打为异教徒，并且遭到迫害—除非他们愿意放弃自己的立场。随着时间的推移，上帝是神已经成为大多数人的公认，而仍有少数的“异教徒”坚持着自己的立场，其实他们才是最忠实地教徒，忠实于耶稣的思想而非神性。（这里有一个矛盾的地方我不理解，既然牛顿作为这个异教徒的大师，应该是相信耶稣是人而非神，那么他又怎么会提出神给了这个世界第一推动力的观点呢？我想只能从这位科学巨匠的人格缺陷上来解释了，毕竟牛顿是一个为了完美自己的理论而不惜采取任何手段哪怕这种手段是卑鄙的人）但是到了牛顿时，耶稣神化已经过去千年之多，这些异教徒怎么才能证明耶稣其实也是一个凡人呢？当然，即使是凡人，耶稣也是一个不平凡的凡人。书面上的证据自然可以保存，但是没有一个客观强有力的证据是不能让人信服的。焦点就集中在耶稣的妻子与后代身上，也就是说如果耶稣有妻子和后代，那么就说明耶稣并非上帝之子或者上帝本人，只是一个思想家，一个凡人。耶稣的妻子被达芬奇巧妙地绘画在最后的晚餐这幅不朽的名画当中，就是耶稣左手边的那个信徒—其实就是耶稣的爱人。耶稣被钉在十字架上之后，这个可怜的女人虽然被定为继承人，但是却遭到其他试图神化耶稣的教徒的迫害，不得不四处流亡。幸运的是，当时她已经怀有了耶稣的骨肉，并且把生了下来，然后一些信徒--后来被称作圣殿骑士，一直保护着这条血脉直到今天，那么只要找到这些后人并且与被保存下来的耶稣妻子的dna作鉴定，就可以还给历史一个真相，于是这种迫害与隐藏延续了千年直到今天被搬上银幕。
问题的重点在于，耶稣如果被证明是一个凡人，那么整个西方世界的信仰将会有怎样的改变？崩溃？还是怎样？那些坚信耶稣神力可以保佑自己的人们该如何取舍？
霍金在时间简史中曾经提出，如果这个世界的空间和时间都是没有界限的话，那么根据量子力学的观点这个世界就不需要借助上帝的力量，也就是说，上帝也掷色子，用种不确定性；而爱因斯坦至死不相信上帝会掷色子，拒绝接受量子论。这两位大科学家都提出了上帝的问题，难道他们也相信世界上有某种神力左右着宇宙的形成与发展？不久前，曾经有科学发现达尔文在进化论中给出的猴子进化成人的证据是虚假的，而神创论与进化论在西方的课本上有着同等的地位甚至有些地方神创论还占有优势。那么，究竟是神创造我们还是我们创造了神？
我记得小时候，我常常在夜晚对着星空想象这浩瀚的黑夜的尽头以至以外是怎样，而每当这时我的脑海中都会在一道光闪过之后便成一片空白，似乎那就是世界外面的世界。而在达芬奇密码这本书当中那些异教徒也通过一种仪式来实现与神的对话（电影里面没有说，听朋友说书上写的，为什么他们又相信有神的存在？），这种仪式就是通过性交达到巅峰时而出现的感觉。那么神究竟是否存在，我们能否与之对话。
在黑格尔的书当中常常提到上帝，而黑格尔被称作唯心主义的一个很大的原因也是因为这个。但是通过研读这些哲学书籍我们发现，这里所提到的上帝并不是我们通常意义上所认为的神灵，而是一种客观规律，一种先于人类存在的客观规律。这种客观规律不是像物理学中的某条某条规定可以说出，可以说是其与其他各种科学还有社会学还有种种学科所有规律的总合，也就是我们通常所说的真理。世界上所有的一切都建立于真理之上而不会坍塌，当我们接近真理时，世界逐渐美好，当我们偏离真理的时候，世界变得黑暗。于是我们可以看出，科学也类似于某种宗教，你必须信仰才能去探寻。我们可以那么说，我们并不创造真理，而是探寻真理，通过真理的指导来创造世界，那么，我们可以说真理创造了这个世界。当我们把真理与上帝合二为一的时候我们惊奇地发现原来宗教与哲学重合了，那么，上帝也就存在了。你可能急不可待的要问，那么你说真理究竟是什么？我想我可以用老子的一句话来告诉你：道可道，非常道。也就是，如果真理可以说出来，那么也就不是真理了，请相信这并不是一句推托的用语。我斗胆用一个不恰当的比喻来解释一下如何理解真理的存在—并非描述真理：从微积分的理论我们可以认定当极限无限接近的时候可以作为等于，那么我们可以那么说，当你不断探寻真理的时候可以无限接近真理最终达到真理，当然的，我们必须假设你没有走错路并且有无限的寿命才能达到这个极限的等于。
那么，上帝是否是神在某种意义上来说是无关紧要的，但是对于某些人确是至关重要，比如，统治者。康斯坦丁大帝当初推行基督教的一个很大的原因是要实现两个罗马的统一，而进行统一的最好的办法就是在信仰上同化，这也是最有效的手段，如今我们中国还在使用。而为了获得土地与人民甚至满足统治者的野心，又或者说为了保护自己的文明与土地不被侵犯，统治者也可以利用人民的信仰对对手进行战争，于是十字军会东征，于是伊斯兰战士会西进东扩，于是世界上现在还有那么多的恐怖活动。人民从宗教得到精神支柱，而统治者通过宗教控制人民，我说的是，有些情况下。当大多数还是很平庸的人无法理解这种信仰时，统治者就有必要给这种信仰披上一层光彩的外衣，用一种具体的形象让无法解释大自然神奇魔力的人们顶礼膜拜。
从这里看似乎这并没有什么害处，人民无论是保卫了自己的文明还是开拓了新的疆土都会获得利益，但是问题在于这种精神控制束缚了人的想象力和激情，当宗教控制达到极端的时候，这个世界会变成一杯白开水，无味，而且不会流动。可是如果我们丢弃了信仰，精神世界的崩溃是我们无法想象的，比如中国自六十年代至今的信仰真空期让我们发现国家也会不成样子。所以在这之间我们必须做一个痛苦的选择，你要的是哪个，信仰，还是完全的自由。一个人的选择对于历史的影响并不会太大，但是如果整体的选择就决定了历史的轨迹。当然，这两者并非不可调和，适当的时期找到适当的平衡点，就会解决很多问题。
有人说，太累了，让他们西方人忙活去吧，我们中国人是无神论者。但是我已经解释了这种神并非是一个具体的形象，而是一种抽象的东西。历史何其的相似，在基督教徒被屠杀的前几百年，中国的赢政大帝对儒家嗤之以鼻，儒家信徒长期被排斥在中国政坛以外去做一些无聊的仪式。尔后，西方人选择了基督教，选择用神化耶稣的方式来控制人民，中国人选择了儒家，通过教条化的方式把一种思想与道德转变为政治手段来加强统治。在儒家走上政坛以前，也就是西汉中期以前，中国人的创造力就像岩浆喷射一样不可阻挡，而后，这种创造力渐渐消弭，只有在国家动乱或者遭受欺凌的时候才会本能的作一些微弱的反弹。拿破仑曾经说，中国是一头睡狮，当他醒来，整个世界都会为之颤抖，幸好，他还在沉睡。那么是什么让我们沉睡了近两千年？不是儒家思想，而是被改造后的儒教信条，而同样西方曾经在基督教的统治下沉寂了数百近千年，当没有信仰的蒙古铁期待着对神的崇拜挥舞着马刀冲向这两个文明的时候，我们都只有臣服，向低等文明臣服。十五世纪之后欧洲大陆醒了过来，但是中国还继续沉睡着。欧洲大陆之所以会醒来是因为一些勇敢的科学家向传统的教会发起了挑战，根本原因是基督教虽然是一种精神控制，但是并没有太多的条条杠杠来辅助，而伟大的思想家们也起到了推动作用。上个世纪六十年代中国的领导人发现了这个原因，于是也要进行精神改革，但是由于改革过于剧烈，并且领导人主观意识过于浓厚，使得这场改革非但没有成功，反而给中国留下了至今不能平复的剧痛。当一种思想扎根了以后，你不可能去铲除他，只有因势利导，才能取得好的效果。中国人不懂这个道理么？我们以前是懂得的，那时姒文命--也就是大禹用这个办法治好了水患，而他的父亲姒鲧却因为墨守成规而送了命。今天，我们这些子孙也面临同样的选择：我们该放弃什么，我们该追寻什么，我们该如何找那个平衡点。这个选择注定是痛苦的，但是也是必须的，除非，我们还想继续沉睡。就像电影中所说：重要的是，你相信什么。
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对蒋勋老师讲的 最后的晚餐 的感想
提到艺术大师达芬奇的，就算是不懂画的人，肯定也会提起《最后的晚餐》和《蒙娜丽莎的微笑》这两幅最知名的作品，在大家的眼中这两幅作品完全可以当做是 达芬奇的代表作，是他艺术成就的体现。而且这两幅作品本身就充满神秘，多少年以来人们都试图揭开这两幅作品身上神秘的面纱。
达芬奇和他 的作品一直都笼罩着神秘的面纱，就连曾经轰动一时的悬念迭起、惊心动魄的电影《达芬奇的密码》，故事情节的发展也是通过对一系列与达·芬奇的艺术作品有关 联的神秘符号进行分析和调查来推进故事的发展的。然而近日美学大师蒋勋自己破解达芬奇的密码，在他看来最后的晚餐是达芬奇最失败的作品，而闻名世界的作品 《蒙娜丽莎的微笑》则是世界上最寂寞的一幅画。
据蒋勋解析，《最后的晚餐》是一个舞台，十三个人全部坐在同一面吃饭用餐，根本不合理。五百年来这幅画成为人类试图解开谜语的主题，这是达芬奇最成功， 也是最失败的作品。全世界科学及艺术的精英都在努力保存及修复这件杰作，大家最关注的似乎不再是这幅画而是他对生命创作的动力。如同他许许多多未曾完成的 手稿，他的飞行器，他的降落伞，他的潜水船，他的理想城市的规划等等。
在蒋勋看来这是达芬奇的成功，也是《最后的晚餐》的失败。而对于《蒙娜丽莎的微笑》，在蒋勋看来达芬奇使她以不变应万变地端庄坐着，使她无可奈何地笑着成为一副世界上最寂寞的画，好像达芬奇早已预料“她”的存在如此荒谬，而世人对“她”的美，也始终似懂非懂。
华商记者 赵媛
